杨春时认为，现象学作为哲学方法论是领会存在意义的途径，最终走向审美现象学；而中华美学认为审美是体道的方法，具有现象学的性质；它通过感兴、真情、意象、妙语等环节，使道得以显现。

发现和证明是不同的逻辑系统，前者属于现象学，后者属于本体论。中华美学以古典现象学的方法发现美，在不同的历史时段，对美进行了道本体证明和情本体证明。中华美学对美的本质的发现和规定是乐道和兴情，具有二元论的性质。因此，它对于美的本质的证明也具有了二元性：一个是对于道之美的证明，一个对于情之美的证明。两者都进行了逻辑推理，但后者又更多地依据审美经验。总体上说，中华美学对于美的本质的证明相对薄弱，其发现的逻辑强于证明的逻辑。

礼物社会学由法国文化人类学家莫斯等人开创，旨在研究原始社会的礼物交换现象。莫斯认为，原始社会的生活方式是以礼物交换为中心的，形成了人与神、人与物、人与人混融一体的礼物社会和礼物文化。礼物具有赠予性、相互性和神圣性。原始部落的节庆仪式（原始艺术）作为礼物赠予活动的仪式，本身也成为礼物。节庆仪式转化为早期文明社会的国家文化礼仪，如古希腊罗马的史诗、戏剧以及中国的礼乐文化等，作为礼物文化的变异部分地继承了礼物文化的特性。在后来的文明社会特别是现代社会，礼物文化被商品交换和契约关系摧毁，人与神、人与物、人与人之间的混融一体关系瓦解。但是，文明时代的艺术特别是现代艺术，以其审美属性具有了赠予性、相互性和神圣性，从而作为一种礼物沟通了人与世界、人与人，重建了礼物文化。

中国古代产生了丰富的美学思想，但没有形成严谨的美学体系。西方美学与诗学是不同的学科，分属不同的领域：美学是形而上的思辨，诗学是知性的研究，美不是“诗”的本质，美学也不统领诗学。只是在近代，美学才成为艺术哲学，并导致诗学的分化和消亡。由于中华美学的世间性，美成为艺术的本质，美学与诗学一体化。因而中华美学思想的表现形态主要不是哲学思辨，而是诗学论述，在诗学中体现了美学思想。